佛教中的“法身”是佛三身（法身、报身、应身/化身）之一，是佛陀觉悟的终极体现，也是宇宙万法的根本实相，法身（梵语Dharmakāya，音译“达磨迦耶”）并非具象的肉体或形象，而是超越一切形相、言语、分别的“真理之身”，是佛法本质的圆满呈现，代表着“诸法实相”——即宇宙人生的究竟真理。

法身的核心内涵：真理的圆满显现

法身的本质是“法”，即佛陀所证悟的真理，也是万法（一切现象）的本体。《大智度论》云：“法身者，如如法界，性相常住，无有变易，故名法身。”这里的“如如”指不生不灭、不垢不净、不增不减的本来面目；“法界”则是一切现象的本源，涵盖世间与出世间的一切法，法身因此具有“常住、无相、真如、法界”四大特性：

• 常住：法身不随生灭变化而迁流，超越时间与空间，是永恒存在的真理本体。
• 无相：法身超越一切感官可触及的形相，所谓“凡所有相，皆是虚妄”，不可通过眼耳鼻舌身意来认知，只能通过智慧觉悟。
• 真如：法身是“真”，即真实的、非虚妄的；“如”即“，指万法本来的真实状态，如《成唯识论》所言“真谓真实，显非虚妄；如谓如常，表无变易”。
• 法界：法身含摄一切法，无有遗漏，所谓“千江有水千江月，万里无云万里天”，万法虽千差万别，皆不离法体，如波之不离水。

不同宗派对法身的诠释

佛教各宗派对法身的理解虽有侧重，但核心均指向“真理的圆满”，以下从主要宗派展开说明：

法身与众生佛性：本自具足，迷悟有别

佛教认为，一切众生皆有佛性，即法身种子，本与诸佛无二无别。《涅槃经》云：“一切众生悉有佛性，烦恼覆故不得自在。”众生的“迷”，是因为被无明烦恼（如贪、嗔、痴）所遮蔽，如同明镜蒙尘，虽本具光明（法身），却无法显现；而“悟”，则是通过修行去除尘垢，使佛性（法身）彰显。
禅宗强调“平常心是道”，行住坐卧、扬眉瞬目皆是法身的妙用，无需向外求索；唯识宗主张“转识成智”，通过闻思修将八识转为四智，最终证得法身；中观宗则以“空性智慧”破除对“法身”本身的执着，因为执着于“法身相”仍是法执，需进一步超越。

法身的意义：自利利他的圆满

法身不仅是佛陀个人的觉悟境界，更是度化众生的根本依据，从“自利”而言，法身是佛陀圆满的智慧与德性，代表了断尽一切烦恼、所知障的究竟解脱；从“利他”而言，法身是“应身”（化身）和“报身”的依据，佛陀为度化不同根机的众生，显现千差万别的应身（如释迦牟尼佛），或依愿力示现庄严报身，其背后皆以法身为体，所谓“依体起用”，体（法身）虽无相，用（应身、报身）却随缘应现，不舍一人。

相关问答FAQs

Q1：法身与报身、应身有什么区别？
A：法身、报身、应身是佛的三身，体用不二，但侧重点不同：

• 法身：是佛的“真理之体”，无形无相，常住不变，代表觉悟的终极真理（如诸法实相）。
• 报身：是佛修行圆满后，依无量福慧感得的“庄严之身”，如阿弥陀佛的西方极乐世界身，只有初地以上菩萨能见。
• 应身：是佛为度化众生，随缘示现的“变化之身”，如释迦牟尼佛以凡夫形象住世，八相成道，凡夫肉眼可见。
  简单说，法身是“体”，报身是“果”（修行圆满的果报），应身是“用”（度化众生的妙用）。

Q2：普通人如何体证法身？
A：体证法身的核心是“破除执着，显发本心”，不同宗派有不同方法，但共通点在于“离相修心”：

• 禅宗：强调“直指人心，见性成佛”，通过参话头（如“念佛是谁”）、观照自心，破除对“法身”的分别执着，当下即是。
• 唯识宗：通过闻思修，学习唯识理论，破除“我法二执”，转八识为四智，最终证得法身。
• 中观宗：以空性智慧观照一切法，破除常、断、一、异等边见，契入中道实相。
• 净土宗：通过持名念佛，至诚感通，愿生净土，与阿弥陀佛的法身愿海相应，一生解脱。
  无论何种方法，关键在于“不取于相，如如不动”，在日常生活中保持觉察，离一切相，修一切善,最终显发本具的法身佛性。