佛教真的不以修持为根本吗？-慧镜佛教

佛教不以修持为终极目标，这一观点或许会让许多初学者感到困惑，毕竟在大众认知中，“修行”“修持”似乎就是佛教的全部，若深入探究佛教教义的核心便会发现，佛教的本质并非“以修持为目的”，而是“以觉悟为旨归”——修持只是通往觉悟的舟筏，而非彼岸本身，正如《金刚经》所言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。” 若将“修持”本身当作执着的目标，便如同执着于渡河的木筏,忽略了抵达解脱彼岸的初衷。

佛教不以修持

修持在佛教中的定位：工具而非目的

佛教所说的“修持”，通常指戒、定、慧三学，即通过持戒规范行为，通过禅定澄净内心，通过智慧观照实相，但这三学的本质，是“对治烦恼的手段”，而非“修行者的终极追求”，佛陀在菩提树下悟道时，所证悟的并非“修持的境界”，而是“缘起性空”的实相——一切现象皆依因缘和合而生，无有固定不变的“自性”，众生因执着“有我”而生烦恼,觉悟则在于破除这种执着。

禅修的目的不是为了获得“神通”或“宁静的感受”，而是通过观照呼吸、念头等，体察“无常、苦、无我”的真理。《大念处经》中，佛陀教导弟子“观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”，这里的“观”是智慧的观照，而非对“观”这一动作的执着，若修行者在禅修中执着于“我要入定”“我要感受到平静”，反而会被“修持相”所缚，离觉悟更远，正如六祖慧能所言：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？” 觉悟是本自具足的，修持只是拂去尘埃的工具，若将工具视为珍宝,便失去了擦拭镜面的意义。

佛教的核心：智慧与慈悲的统一

佛教不以修持为目的，根本原因在于其核心是“智慧”与“慈悲”的圆满，而非“修持行为”的积累，智慧是观照实相的般若，慈悲是利益众生的菩萨行，二者如同鸟之双翼、车之两轮，缺一不可，若仅有修持而无智慧，易陷入“盲修瞎练”，如外道修习苦行，虽能暂时压制欲望，却无法断除烦恼的根源；若仅有智慧而无慈悲，则可能落入“独善其身”的解脱，违背佛教“普度众生”的大乘精神。

《维摩诘经》中，维摩诘居士以“不尽有为，不住无为”的境界，展现了“即世间而出世间”的修行智慧：他虽在世俗中生活，却不执着于世俗；虽参与各种活动，却不被事务所缚，这正是“修持”与“觉悟”的统一——修持是“入世”的实践，觉悟是“出世”的超越，二者并非对立，而是“体用不二”的体现，佛教徒的修持，最终要落实在“慈悲济世”中：持戒是为了不伤害众生，禅定是为了生起智慧，智慧是为了更好地利益众生，若脱离慈悲与智慧，修持便成了“无源之水、无本之木”,失去了佛教的根本意义。

佛教不以修持

对“修持执着”的破斥：中道与离执

佛教强调“中道”，既反对“放纵欲望”的极端，也反对“执着修持”的极端，佛陀在成道前，曾尝试过极端苦行，发现其并不能导向觉悟，于是放弃苦行，接受乳糜，最终在禅定中证悟，这一经历表明：修持需“中道”，既非纵欲，亦非苦行，而是“应无所住而生其心”——在修持中不执着于“修持相”，在日常生活中不执着于“得失相”。

《大般若经》说：“一切法皆是佛法，但应无所住，而生其心。” 意思是，无论是持戒、布施、禅修，还是吃饭、睡觉、工作，都可以成为修行的道场，关键在于“心”是否执着，若修行者执着于“我在修持”“我在行善”，便会生起我慢、分别心，反而增长烦恼，布施的目的是破除“贪吝”之心，若执着于“布施者”的身份、“布施物”的多寡、“受施者”的感恩，便无法达到“三轮体空”的布施境界,布施也就失去了其净化心灵的作用。

修持与觉悟的关系：过河需筏，登岸舍筏

修持与觉悟的关系，恰如“过河需筏，登岸舍筏”，筏（修持）是帮助我们渡过烦恼之河的工具，当我们抵达觉悟的彼岸时，便应放下对筏的执着，若始终抱着筏不放，不仅无法前进,反而可能被筏所累。

佛教中的“放下”，并非否定修持，而是破除对修持的“执着”，阿罗汉证得“我空”的真理后，虽仍需修持（如修习慈悲、随缘度生），但不再执着于“我在修持”“我要证得什么果位”，因为觉悟已现前，修持成为“无功用行”——自然而然的慈悲与智慧，而非刻意为之的“修行行为”，正如《法华经》中的“开权显实”，修持（权）是引导众生觉悟的手段，觉悟（实）才是最终目的，当众生通过修持契入实相时，便应放下对“权”法的执着。

佛教不以修持

修持在佛教中的定位与功能简表

维度	说明
性质	工具（舟筏），而非目的（彼岸）
目的	对治烦恼、开发智慧、培养慈悲，最终导向觉悟
核心	与“智慧”“慈悲”统一，脱离二者则修持无意义
对执着的态度	需“善用”而“离执”，即“修时应专注，悟后应放下”
终极指向	破除“我执”“法执”，契入“缘起性空”的实相，实现“自觉觉他”的圆满