在佛教义理中,“受”作为五蕴（色、受、想、行、识）之一，是心识对境领纳反应的核心作用，贯穿于凡夫修行的全过程，理解“受”的佛教含义，不仅是把握心识运作的关键，更是洞察生死苦乐、趋向解脱的基石。
“受”的定义与本质
“受”，巴利文为“vedanā”，梵文对应“vedanā”，意指“领纳”——即心识接触外境时，产生的领纳、感受作用，佛教认为，“受”并非单纯的生理反应（如冷热、痛痒），而是包含心理层面的情绪判断，是“根、境、识”三者和合的产物：六根（眼耳鼻舌身意）对六境（色声香味法尘），生起六识，识与境接触时，“触”为中间环节，由“触”引生“受”。“受”的本质是心识对外境的“取相”与“判断”，是连接外境与内心情绪的桥梁。
需注意的是,“受”本身无善恶，而是“爱恚”等烦恼所依，如《杂阿含经》言：“触集是受集，触灭是受灭。”说明“受”随因缘生灭，若对“受”产生贪爱或嗔恚，则成为系缚的根源；若能如实观照“受”的无常、无我，则能导向解脱。
“受”的分类：三受与五受
佛教对“受”的分类，以“三受”为核心，进一步细化为“五受”，以更全面地涵盖心识的领纳状态。
（一）三受：根本分类
- 苦受：对违境（如痛苦、厌恶之事）的领纳，身心产生逼迫、不安的感受，如生病、失去亲人时的身心不适。
- 乐受：对顺境（如快乐、喜爱之事）的领纳，身心产生愉悦、适意的感受，如美食、赞誉时的身心舒畅。
- 舍受：对中境（非违非顺之事）的领纳，身心处于不苦不乐的平等状态，如呼吸时的平静、日常琐事的麻木感。
三受中,“苦受”与“乐受”是明显的情绪反应，而“舍受”看似平淡，实则是修行中重要的观照对象——因其易被误认为“恒常”，实则仍是迁流变化的无为之法。
（二）五受：细分扩展
在“三受”基础上，依据“身受”（根识对境的感受）与“心受”（意识对境的感受），进一步分为：
- 身苦受：身体的痛苦（如疾病、外伤）。
- 身乐受：身体的愉悦（如舒适、享受）。
- 心苦受：心理的痛苦（如焦虑、悲伤）。
- 心乐受：心理的愉悦（如欢喜、满足）。
- 心舍受：心理的平等（如平静、无记）。
五受的细分,有助于修行者更精准地观照不同层面的感受，避免将“身受”与“心受”混淆（如身体舒适时，心可能仍焦虑；身体痛苦时，心可能保持平静）。
“受”与苦谛：一切受皆苦
佛教核心教义“四圣谛”以“苦谛”为首，而“苦谛”的核心即“一切受皆苦”，这里的“苦”，并非仅指“苦受”，而是涵盖三受的本质：
- 苦苦：苦受本身带来的痛苦，如病痛折磨。
- 坏苦：乐受的“坏灭之苦”，乐受依赖因缘而生，终将坏灭（如美食吃完后的失落、相聚离别的悲伤），故“乐受”实为“苦”的变相。
- 行苦：舍受的“迁流之苦”，一切有为法（包括舍受）皆在迁流变化，未究竟解脱，故本质是苦。
《杂阿含经》中，佛陀明确指出：“诸所有受，皆是苦。”并非否定乐受当下的感受，而是揭示“乐受”的无常性——对乐受的贪著，正是生死轮回的动力，世人追求财富、名声，因乐受而贪恋，却不知乐受终将坏灭，反增系缚。
“受”在修行中的意义：观照与超越
“受”既是烦恼的根源，也是解脱的契机，佛教强调“受念处”的修行，即通过观照“受”的生灭、无常、无我，破除对“受”的贪爱嗔恚。
（一）观受无常
“受”随因缘生灭，如《阿含经》言：“受集则受生，受灭则受灭。”修行者需观照：苦受、乐受、舍受皆是无常，如流水、如闪电，生灭不住，品尝美食时观照“乐受”的生起与消逝，生病时观照“苦受”的强度变化，从而对“受”不生执着。
（二）观受无我
“受”并非“我”，没有一个恒常的“受者”存在，所谓“我受”，只是五蕴和合时暂时的领纳作用，如《心经》“照见五蕴皆空”，即照见“受”的空性，破除“受是我”的执著，才能从“受”的束缚中解脱。
（三）离贪爱得解脱
《杂阿含经》说：“于诸受欲贪，名为系缚本；离于欲贪者，则无所系缚。”修行者通过观照“受”，对乐受不贪著，对苦受不嗔恚，对舍受不昏沉，最终达到“心不随转”的境界——即使面对顺逆境界，心依然如如不动，此即“受灭则苦灭”的解脱之道。
三受分类与修行对治要点
| 受的类型 | 定义 | 表现 | 修行对治要点 |
|---|---|---|---|
| 苦受 | 对违境的领纳 | 身心逼迫、痛苦、不安 | 观其无常，不生嗔恚，知“苦受”亦是无常 |
| 乐受 | 对顺境的领纳 | 身心愉悦、贪爱、依赖 | 观其坏苦，不生贪著，知“乐受”终将坏灭 |
| 舍受 | 对中境的领纳 | 不苦不乐、平静或麻木 | 观其行苦，不昏沉，知“舍受”仍是迁流法 |
相关问答FAQs
Q1：普通人如何在日常生活中实践“观受是苦”？
A：实践“观受是苦”无需刻意打坐，可从日常小事入手：当遇到乐受（如吃到美食、收到赞美）时，内心觉察“此刻的乐受正在生起”，同时默念“乐受是无常的，终将消逝”，但不压抑感受，只是观照；遇到苦受（如工作受挫、身体不适）时，观察“苦受正在升起”，告诉自己“这只是暂时的身心反应，并非永恒的我”，不随苦受放大焦虑；处于舍受时，留意“平静中是否有迁流”，避免陷入“恒常”的错觉，久而久之，能逐渐对“受”保持距离，减少贪爱嗔恚。
Q2：佛教说的“舍受”是否等同于冷漠或麻木？
A：不等同。“舍受”是修行中通过观照达到的“平等心”，对苦乐不生强烈贪爱嗔恚，内心保持清明觉照；而冷漠是缺乏慈悲心的对外境漠不关心，麻木是失去觉知、对苦乐无感，面对他人的痛苦，“舍受”的状态是“知其苦，不随苦生焦虑，以慈悲心帮助”，而非冷漠旁观；面对自己的乐受，“舍受”是“享受但不贪著”，而非麻木不知乐。“舍受”是智慧的体现，而非情感的缺失。
