佛教作为起源于古印度的宗教,曾在公元前6世纪由释迦牟尼创立，并在孔雀王朝阿育王时期达到鼎盛，成为印度思想文化的重要基石，随着伊斯兰教的入侵、印度教的复兴以及种姓制度的固化，佛教在印度本土逐渐衰落，至13世纪几乎销声匿迹，19世纪末，在殖民统治与社会变革的背景下，佛教在印度开启了一场波澜壮阔的复兴运动，至今仍在深刻影响着印度的社会结构与文化生态。
佛教在印度的衰落源于多重因素的叠加,伊斯兰教王朝的军事征服导致大量寺院被毁，僧侣流散；印度教通过吸收佛教哲学（如“无我”“轮回”）并将其融入教义，削弱了佛教的独特性；而种姓制度将社会划分为等级森严的群体，佛教“众生平等”的理念虽与之对立，却因缺乏强有力的社会支撑而难以延续，至19世纪，印度本土佛教几乎仅存于少数仪式与文献中，普通民众对佛教的认知已极度模糊。
复兴运动的起点可追溯至19世纪末,殖民统治下的印度知识分子开始反思传统文化，斯里兰卡佛教僧人达摩波罗的“摩诃菩提会”（1891年成立）通过修复菩提伽耶等佛教圣地，重新点燃了印度人对佛教的记忆，达罗毗荼运动兴起，低种姓群体（尤其是“不可接触者”）将佛教视为反抗种姓压迫的思想武器，这一时期，本土学者如高善必通过研究巴利文经典，系统梳理印度佛教历史，为复兴提供了学术支撑。
真正推动佛教从“文化记忆”转向“社会运动”的关键人物是“宪法之父”安贝德卡尔，出身“不可接触者”的他，因亲身经历种姓歧视，深入研究佛教教义，最终在1956年10月14日带领50万低种姓群众在那格浦尔皈依佛教，宣布建立“新佛教”（Navayana），这一事件标志着佛教复兴从精英倡导转向大众实践，安贝德卡尔改编的《佛教皈依文》强调“平等、理性、反种姓”，成为新佛教的核心纲领，此后，佛教在印度低种姓群体中迅速传播，尤其是在马哈拉施特拉邦、北方邦等种姓压迫严重的地区，佛教成为底层民众争取社会身份认同的重要途径。
当代印度佛教的复兴呈现出多维度推进的态势,据统计，2011年印度佛教徒约800万，占人口0.7%，主要集中在马哈拉施特拉邦（占全国佛教徒70%以上），社会层面，佛教组织如“佛教教友会”“印度佛教协会”通过建立学校、医院，开展扫盲运动和职业技能培训，帮助低种姓群体提升社会经济地位；文化层面，佛教禅修、艺术（如唐卡、佛像雕刻）重新融入现代生活，孟买、浦那等城市定期举办国际佛教文化节；国际层面，印度与斯里兰卡、泰国、日本等国佛教界合作，推动佛教哲学研究与跨文化交流，菩提伽耶也成为全球佛教徒的朝圣中心。
佛教复兴仍面临诸多挑战,印度教民族主义政党（如人民党）近年来推动“印度教特性”政策，试图将佛教纳入印度教文化体系，否认其独立宗教地位；部分低种姓皈依佛教后，仍因传统观念遭受隐性歧视，经济地位提升缓慢；佛教寺院多依赖民间捐赠，缺乏政府资金支持，教育、医疗等社会服务项目难以规模化；年轻一代对佛教教义的理解多停留在“反种姓”符号层面，对“四圣谛”“八正道”等核心思想认知不足，信仰传承存在形式化风险。
佛教在印度的复兴,本质上是一场社会平等运动与文化寻根之旅，它不仅为底层群体提供了反抗压迫的精神武器，也推动印度重新审视其多元文化传统，尽管前路曲折，但佛教所承载的平等、理性与慈悲理念，仍将在印度社会的现代化进程中持续发挥作用。
FAQs
-
佛教在印度复兴的主要驱动力是什么？
答：佛教复兴的核心驱动力是对社会不平等的反抗，19世纪末，低种姓群体在种姓制度压迫下长期边缘化，安贝德卡尔等知识分子通过佛教“众生平等”教义，将其转化为反歧视的思想武器，1956年百万低种姓皈依佛教，标志着佛教从“精英思想”转向“底层解放工具”，成为推动社会变革的核心动力，斯里兰卡佛教复兴的外部影响、现代教育普及带来的思想觉醒，也为复兴提供了社会土壤。
-
当代印度佛教面临哪些主要挑战？
答：当代印度佛教面临多重挑战：一是政治压力，印度教民族主义政党推动“印度教特性”政策，试图将佛教纳入印度教体系，挤压其独立发展空间；二是社会歧视，部分低种姓皈依后仍因传统观念遭受隐性排斥；三是资源短缺，佛教寺院依赖民间捐赠，缺乏政府支持，社会服务项目难以规模化；四是信仰传承困境，年轻一代对教义理解不足，信仰形式化问题突出，这些因素共同制约着佛教在印度的深度复兴。
