在佛教的修行体系中,对“冷”的感知与应对，既是对外在环境的适应，更是对内心境界观照的契机，所谓“佛教怕冷的人”，并非指佛教徒畏惧寒冷本身，而是指向修行者如何通过面对寒冷，调伏心念、增长定力，最终达到“心能转境”的自在，这种“怕”并非懦弱，而是对烦恼的觉察，对修行的精进。
从教义层面看,佛教将“冷”归为“受蕴”之一，是眼耳鼻舌身意六识接触外境时产生的“身受”之一，与“热”“痛”“痒”等共同构成对身体的感受。《杂阿含经》中提及“受有二受：谓身受、心受”，寒冷属于“身受”，而对此感受的“忧”“喜”“舍”等反应，则属于“心受”，佛教认为，凡夫众生往往对“身受”产生执着：遇冷则生“苦受”，心生厌恶、逃避，进而引发烦恼；而修行者需修习“念处正观”，在寒冷生起时，不随感受流转，而是“观受是苦”“观心无常”，以觉照照见寒冷的无常本质——冷是因缘和合所生，如露亦如电，本无自性，自然能以平常心待之。
佛教经典中,不乏修行者面对极端寒冷的记载，这些案例为后世提供了“以寒为道”的参照，修行本起经》载，释迦牟尼太子在雪山苦行时，“寒则抱温石，热则入清凉池”，以极端环境磨砺心志；《景德传灯录》记载唐代高僧百丈怀海“寒不争席，夏不执扇”，即便在严冬也不刻意增添衣物，认为“但念道力，不假外求”，其定力之深，可见一斑，这些修行并非“逞强”，而是通过身体的“苦”来破除对“乐”的贪执，以“降其伏增上慢”——当寒冷不再能扰动内心，便证明心念已从对舒适感的依赖中解脱。
具体到修行方法,佛教应对寒冷的智慧可概括为“外调身、内安心、中观照”三层，外调身并非贪图温暖，而是遵循“中道”原则：在寒冷环境中，可通过适当增衣、活动身体（如经行）、饮用温热汤药等方式维持色身安稳，避免因过度受寒导致四大不调，影响修行精进，正如《四分律》规定，僧众在寒冬可“敷坐具、重茵褥”，允许使用必要的保暖物品，前提是“不著乐想”，即不执着于舒适感受，内安心则是核心，可通过禅观转化心念：修“不净观”观想身体如“脓囊盛臭”，寒冷不过是四大（地水火风）中“大种”的暂时失衡，无需执着；或修“慈心观”，观想寒中众生皆得温暖，以慈悲心转化对“冷”的排斥；更可修“数息观”或“随息观”，专注呼吸，将心念安住于气息的出入，寒冷便如浮云掠过心湖，难以起浪，中观照则是更高阶的境界，如《大念处经》所言：“彼于寒时，生身之苦受，如实知之……于彼苦受，不喜不爱、不念不著。”如实觉知寒冷的存在，但不被其裹挟，保持心的清明与自在，这正是“心能转境”的体现。
“怕冷”对修行者而言，实则是检验定力的“试金石”，若因寒冷心生烦躁、怨天尤人，说明内心仍被“受蕴”所缚，需进一步修习“忍辱波罗蜜”；若能于寒中保持觉照，不逃避、不抗拒，便是“精进”与“禅定”的增上，正如寒山子诗云：“我心似秋月，碧潭清皎洁”，修行者的心应如秋月，不为寒暑所易，不为外境所迁。
相关问答FAQs
Q1：佛教修行是否必须忍受极端寒冷？冬天修行如何兼顾保暖与定力？
A：佛教修行不提倡盲目忍受极端寒冷，而是遵循“中道”原则，佛陀曾因弟子过度苦行而说“修苦行非道”，强调色身是修行资粮，需妥善护持，冬天修行时，可通过合理增添衣物、使用坐垫、饮用温饮等方式保暖，避免因身体不适导致散乱；在保暖过程中保持“不著乐想”，不执着于舒适感，将心念安住于修行法门（如观呼吸、念佛），做到“身暖心不热，心冷身不寒”，兼顾色身安稳与心念专注。
Q2：怕冷是不是修行不够的表现？如何通过“怕冷”来观照内心？
A：“怕冷”本身并非修行不够的表现，而是凡夫众生面对“苦受”时的自然反应，关键在于如何面对这种“怕”：若因怕冷而生逃避、抱怨之心，说明对“受”的执着较重，需修习“观受是苦”，了知寒冷的无常与苦的本质，从而减少烦恼；若能觉察到“怕冷”的感受，却不被其牵着走，反而以“念处正观”照见“冷来知冷，冷去知无”，保持觉知，便是修行的进步，通过“怕冷”观照内心，可发现自己对“乐”的贪执、对“苦”的排斥，进而修习“不净观”“慈心观”，转化烦恼，增长定慧。
