在欧洲历史上，佛教的传播与遭遇始终与本土宗教文化、政治权力及社会思潮交织，其“清除”过程并非单一事件，而是不同时期、不同地区排斥性政策的综合体现，既有意识形态的对抗，也有政治权力的干预，更有文化身份的捍卫，从古代希腊化时期的边缘接触到中世纪的宗教垄断，再到近代殖民扩张后的反制与排斥，佛教在欧洲的传播始终步履维艰，而“清除”则以隐性或显性的形式贯穿其中。

古代希腊化时期：边缘接触与后续边缘化

佛教与欧洲的早期接触可追溯至亚历山大大帝东征（公元前4世纪）后形成的希腊-巴克特里亚王国（今阿富汗、巴基斯坦北部），该王国作为希腊文化与印度文化的交汇点，曾出现融合佛教元素的希腊化艺术（如犍陀罗佛教造像，兼具希腊式面部特征与印度袈裟），这种接触仅限于文化层面，并未形成佛教在欧洲的持续传播，随着公元前2世纪该王国被贵霜帝国取代，以及基督教于公元4世纪成为罗马国教，佛教被视为“异教信仰”而遭到排斥，罗马帝国对东方宗教的压制政策（如禁止“迷信仪式”）间接导致佛教在边缘地区的消亡，至公元5世纪西罗马帝国灭亡时，佛教在欧洲已几乎无迹可寻，这一阶段的“清除”更多是宗教垄断下的自然淘汰,而非系统性迫害。

中世纪基督教统治时期：意识形态排斥与传播中断

中世纪（5-15世纪）的欧洲处于基督教神权统治下，社会结构、文化认知均以基督教为核心，佛教因缺乏实体存在且被曲解为“偶像崇拜”“异端邪说”，被纳入教会排斥的“异教”范畴，教会通过宗教裁判所、文献禁毁等手段强化思想控制，任何非基督教信仰均被视为对神权的挑战，13世纪经院哲学家托马斯·阿奎那在《神学大全》中明确将佛教列为“谬误信仰”，认为其“否认基督神性”，禁止信徒接触相关典籍，此时欧洲佛教传播的“中断”并非因主动“清除”，而是基督教绝对垄断下的文化隔绝——佛教被视为“不存在”的威胁,其存在本身被否定。

近代殖民扩张与本土萌芽期：法律限制与舆论污名化（19-20世纪初）

19世纪后，随着欧洲殖民扩张与全球化加速，佛教通过殖民者、学者、移民等渠道重新传入欧洲（如英国殖民印度后接触南传佛教，法国殖民越南后了解大乘佛教），这种“传入”始终伴随基督教会与殖民当局的排斥，殖民者将佛教视为“东方落后文化”的象征，以“文明教化”为由贬低其价值，例如英国东印度公司官员曾宣称“佛教是迷信的集合，需用基督教取代”；欧洲本土兴起的佛教团体（如1893年德国“佛教徒协会”、1925年法国“佛教之友社”）遭到教会打压，被指控“破坏家庭伦理”“传播神秘主义”，法律层面，部分国家通过宗教管理法限制佛教活动：沙皇俄国1890年代在西伯利亚推行“宗教统一化”，摧毁20余座藏传佛教寺庙，强迫喇嘛改信东正教；1907年法国政府以“违反公共道德”为由取缔某佛教密宗团体，领袖以“巫术罪”被判刑，这一阶段的“清除”呈现“制度性排斥+文化污名化”的双重特征，核心是维护基督教的“文明正统”地位与殖民统治的意识形态合法性。

现代多元社会中的隐性排斥与文化摩擦（20世纪中后期至今）

二战后，欧洲宗教自由政策逐步确立，佛教获得合法地位（如1956年英国“佛教协会”正式注册，1977年德国将佛教列为“国家承认宗教”）。“清除”并未消失，而是转向隐性形式：极右翼势力将佛教视为“外来文化入侵”，通过舆论煽动排斥，2019年德国选择党发布“反对伊斯兰化与东方宗教扩张”宣言，将佛教寺庙建设与“文化替代”关联；2021年挪威极右翼枪击案凶手 manifesto 中，将佛教列为“需驱逐的异教”，文化误解仍存：欧洲媒体常将佛教简化为“冥想工具”或“神秘仪式”，忽视其哲学体系，导致部分群体将其视为“非宗教”而排斥，这一阶段的“清除”已无法律暴力,但文化身份的焦虑与宗教排外主义仍构成佛教在欧洲发展的隐性障碍。

不同时期欧洲佛教排斥特点对比

欧洲“清除佛教”的历史，本质是基督教文明主导下对“他者”文化的排斥过程：从古代的宗教垄断、中世纪的思想控制，到近代的制度打压与现代的文化摩擦，佛教始终被视为“非我族类”的存在，这种排斥既反映了欧洲宗教文化的排外性，也揭示了全球化进程中不同文明相遇时的冲突与适应，佛教在欧洲虽已获得合法地位，但如何超越文化误解、实现真正的宗教对话,仍是欧洲多元社会面临的重要课题。

FAQs

问：欧洲历史上是否存在由国家主导的佛教寺庙大规模摧毁事件？
答：存在，最典型的是19世纪末沙皇俄国在西伯利亚地区的政策，为强化对中亚殖民地的控制，沙俄政府1890-1900年代推行“俄罗斯化”，以“传播异教”为由摧毁了20余座藏传佛教寺庙（如伊尔库茨克州的察汗苏木寺），强迫喇嘛改信东正教或务农，导致当地佛教信仰体系崩溃，纳粹德国虽未直接摧毁佛教寺庙，但曾取缔佛教团体，将其领袖关入集中营，属于政治迫害性质的“清除”。

问：现代欧洲社会对佛教的接纳程度如何？是否仍存在宗教歧视？
答：整体呈“接纳为主、歧视并存”的态势，法律层面，佛教在多数欧洲国家获得合法地位（如英国、法国、德国承认其为宗教），享有信仰自由；社会层面，佛教因其“和平”“冥想”等元素被部分群体接受， meditation 甚至成为流行文化，极右翼势力仍将佛教视为“外来文化威胁”，偶发舆论攻击（如反对寺庙建设、关联“文化替代”理论）；部分民众因对佛教教义缺乏了解，将其简化为“神秘主义”，存在隐性偏见，总体而言，显性歧视减少,但文化层面的接纳仍需深化。