在汉传佛教与民间信仰的融合中,“增福寿菩萨”并非传统佛教经典中独立的菩萨名号，而是由佛教“药师佛”的消灾延寿功德与民间“福星”“寿星”的吉祥信仰结合形成的复合型信仰对象，这一信仰的形成，既根植于佛教经典的教义阐释，也承载了民众对现世福寿的双重渴望，其由来可追溯至佛教经典的传入、本土化改造以及民俗文化的长期积淀。

佛教经典的源头：药师佛的“消灾延寿”愿力

“增福寿菩萨”的核心源头可追溯至佛教《药师经》中的“药师琉璃光如来”（简称药师佛），在佛教体系中，药师佛是东方净琉璃世界的教主，曾于因地修行时发下十二大愿，其中与“福寿”直接相关的愿力包括：“愿我来得菩提时，若诸有情，众病逼切，无救无归，无医无药，我当先为其遣住现前，令诸解脱众病，身心安乐”；“愿我来得菩提时，若诸有情，资生众具，皆令丰足，无所乏少”，这些愿力明确了药师佛“除病消灾、增长福寿、资具丰足”的职能，成为民众祈求福寿的宗教依据。

《药师经》约在南北朝时期传入中国，至唐代由玄奘法师译出《药师琉璃光如来本愿功德经》后，广泛流传，经中强调，持诵药师佛名号、供奉药师像，可现世获得健康、财富、长寿等福报，这与儒家“现世报”的伦理观念及民间“求福求寿”的实用需求高度契合，为“增福寿”信仰奠定了经典基础，在佛教造像中，药师佛通常结跏趺坐，左手持药钵（或宝塔），右手结定印，象征其能疗愈众生身心疾患、满足众生所求，这一形象后来与民间福寿符号结合，逐渐演变为“增福寿菩萨”的视觉原型。

民间信仰的融合：福星、寿星的本土化演绎

“增福寿”中的“福”与“寿”，在本土文化中早有独立信仰体系，二者的融合是佛教中国化的重要体现。

“福”的信仰源于道教“福星”（又称“天官”），道教三官（天官、地官、水官）中，天官赐福，掌管人间福禄，民间将天官形象人格化为天官大帝，常以红衣官吏形象出现，手持“天官赐福”卷轴，象征福运降临，而“寿”的信仰则源于古代星宿崇拜，南极老人星（寿星）被视为长寿之神，《史记·天官书》载“老人星曰南极”，民间将其塑造为白髯老者，手持寿桃、拄鸠杖（鸠杖象征长寿，源于汉代“王杖”制度），寓意延年益寿。

佛教传入中国后,为贴近本土信仰，逐渐将药师佛的“消灾延寿”职能与道教的“福星”“寿星”融合，唐代以后，随着“三教合一”思潮兴起，民间开始将药师佛的“药师”身份与福、寿神格结合，创造出兼具“赐福”“延寿”双重职能的“增福寿菩萨”形象，这一形象既保留了药师佛的慈悲庄严，又融入了福星的吉祥符号（如元宝、蝙蝠）和寿星的长寿符号（如寿桃、仙鹤），形成“佛身神格”的混合信仰——在寺庙中，它可能被供奉于药师殿；在民间，它则成为年画、庙会中常见的吉祥神明。

传播与演变：从宗教神明到民俗符号

“增福寿菩萨”信仰的成熟与普及，离不开唐宋以后民俗文化的推动，唐代，药师信仰随《药师经》的流行深入民间，尤其在皇室贵族中影响广泛（如唐高宗、武则天曾为药师佛修寺），宋代商品经济发展，市民阶层崛起，对现世福寿的需求更加强烈，民间开始将药师佛、福星、寿星的形象合并绘制，形成“福寿双全”的艺术主题——画面中中央为药师佛，左侧为持元宝的福星，右侧为持寿桃的寿星，统称“增福寿菩萨”，成为婚寿、节庆中常见的祈福符号。

明清时期,随着民间宗教的世俗化，“增福寿菩萨”进一步脱离严格的佛教仪轨，成为泛化的“福寿象征”，在江南地区，民众会在寿诞之日供奉“增福寿菩萨”像，以桃、面点、鲜花为供品，祈求“福如东海，寿比南山”；在北方，庙会中常有“增福寿”主题的泥塑或剪纸，其形象更趋生活化——身着官袍（融合福星），面容慈祥（融合寿星），一手托“福”字，一手托“寿”桃，完全成为民俗文化的一部分。

增福寿菩萨信仰的核心元素来源表

相关问答FAQs

Q1：增福寿菩萨和佛教中的药师佛是同一个神明吗？
A：不完全相同，药师佛是佛教经典中明确的东方净琉璃世界教主，具有独立的经典依据和教义体系，核心职能是“除病消灾、满足众生所求”，而“增福寿菩萨”是民间信仰融合的产物，它以药师佛为原型，吸收了道教福星、民间寿星的符号和职能，形成了兼具“赐福”“延寿”双重功能的复合型神明，在宗教语境中，二者可能被视为同一神明的不同化身；但在民俗语境中，“增福寿菩萨”更侧重世俗化的福寿祈愿，形象和职能都更加泛化。

Q2：民间供奉增福寿菩萨有哪些常见习俗？
A：民间供奉增福寿菩萨的习俗多与“祈福”“祝寿”相关，常见形式包括：①寿诞供奉：在老人寿辰之日，家中设“增福寿菩萨”神位，供品以寿桃、面寿糕、鲜果为主，焚香祈求“福寿双全”；②节日祭祀：春节期间或中元节，部分地区会举行“福寿”主题庙会，民众购买“增福寿”年画、剪纸贴于家中，或参与庙会中的“福寿祭”仪式；③日常祈福：部分家庭会在厅堂悬挂“增福寿菩萨”像，每日晨起焚香，默念“增福延寿”咒语，祈求家人安康、福运绵长，这些习俗既保留了佛教的虔诚信仰，又融入了民俗的实用主义，体现了“三教合一”的文化特征。