月溪法师语录-慧镜佛教

月溪法师作为近代禅宗的重要代表人物,其语录以直指人心、见性成佛为要，语言质朴却蕴含深意，常在日常开示中破除众生对“我相”“法相”的执着，引导人回归本心，他的 teachings 贯穿“心性本自具足”的核心，强调修行不在形式，而在觉悟，不假外求，只需反观自照，以下从心性、修行、处世三个维度，结合语录展开解读，并辅以核心要点梳理，帮助读者更清晰地把握其禅法精髓。

月溪法师语录

心性本自清净，何须向外求索

月溪法师常言：“众生与佛，心无差别，只因迷悟不同，遂成凡圣。”在他看来，每个人的自性本就圆满具足，如同一面蒙尘的镜子，众生却因执着于外境、分别心、我执等“尘垢”，迷失了本来的光明，他曾以“夜空”为喻：“夜空本自明朗，只因浮云遮蔽，便不见星月；浮云散去，朗照依然，何须另觅光明？”这里的“浮云”，便是人内心的贪嗔痴慢疑，而“散去浮云”的功夫，便是观照自心、破除无明的过程。

法师强调,对“心性”的觉悟无需依赖外在的经典或仪式，甚至不假文字，他曾说：“若执著于经书文字，如执指为月；指非月，但藉指见月，若见月而忘指，则月现前；若终日执指，则永不见月。”这并非否定经典的价值，而是提醒人不要将文字当作究竟，而应透过文字的指向，直探心源，他常说：“念经拜佛皆是方便，若心外求法，纵诵千经万卷，亦如煮沙成饭，终不可得。”真正的修行，是向内观照，念念返照自心，念念觉照“能念之心”与“所念之境”的本空，如此便能“歇即菩提”，在念念无住中见性。

修行在生活，平常心是道

月溪法师的禅法极具生活气息,他反对将修行与生活割裂，认为“穿衣吃饭，搬柴运水，无非是道”，他曾开示：“世人以为修行必须入山闭关、不问世事，殊不知若在红尘中历事炼心，遇境不动，方为真修。”他以“吃饭”为例：“吃饭时吃饭，专心吃饭，不思过去未来，不分别好坏，便是禅；睡觉时睡觉，心无挂碍，便是定。”这种“活在当下”的平常心，正是他强调的修行核心。

他特别指出,修行最忌“执著于修行相”，比如刻意追求“空境”或“神通”，他曾说：“若刻意求空，则落于顽空；若贪著神通，则入魔道，修行只是随缘不变，不变随缘，遇事时如镜照物，事过不留，烦恼自然生不起来。”对于生活中的顺逆境界，他以“风动幡动”的公案启发学人：“非风动，非幡动，仁者心动。”外界的境遇本无好坏，是人心分别执着，才生出喜怒哀乐，若能“心无所住”，如如不动，便能“于烦恼中证菩提”，在日常生活中圆满修行。

月溪法师语录

处世以慈悲为本，智慧为用

月溪法师的语录不仅关乎个人修行,更包含对世间的深刻洞察，他主张“以出世心做入世事”，即以超越的心态面对世间事，以慈悲心利益众生，他曾说：“慈悲没有敌人，智慧了无烦恼。”真正的慈悲，不是简单的同情，而是“无缘大慈，同体大悲”——视一切众生如己身，无缘（无特定条件）给予帮助，体悟众生与自己本是一体，如此便能消解对立与分别。

在处世智慧上,他强调“随缘不变，不变随缘”。“随缘”是不强求、不执着，顺应因缘法则；“不变”是守住本心，不被外境动摇，他曾以“水”为喻：“水随方就圆，遇圆则圆，遇方则方，这是随缘；但水的湿性不变，这是不变，处世亦如此，外缘可随，内心要定。”面对世间的纷争与不如意，他劝人“退一步海阔天空”，并非消极避世，而是以智慧化解矛盾：“若与他人争，是争心在；若能放下争心，观照自心，便知一切争执皆因我执，放下我执，自然云淡风轻。”

核心语录要点梳理

为更直观呈现月溪法师语录的精髓,以下从心性、修行、处世三个维度，整理其核心语录及要点解读：

维度	原语录	要点解读
心性篇	“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇。”	众生本具佛性，圆满清净，不生不灭，无需向外求取，只需破除迷显悟。
心性篇	“若执著于文字，如执指为月；若能离文字相，则见月明。”	文字是引导觉悟的工具，不可执着，应透过文字直探心源，见性成佛。
修行篇	“吃饭时吃饭，睡觉时睡觉，心无二用，即是禅。”	修行在日常，专注当下，不胡思乱想，在平常心中保持觉照，便是真修行。
修行篇	“烦恼即菩提，无执着时烦恼空，烦恼空时菩提现。”	烦恼与菩提一体两面，不执着烦恼，烦恼即转化为觉悟的资粮，关键在“无执着”。
处世篇	“慈悲没有敌人，智慧了无烦恼。”	以慈悲心对待众生，消解对立；以智慧观照世事，不生烦恼，是处世的根本。
处世篇	“随缘不变，不变随缘；外缘可随，内心要定。”	随顺因缘而不执着，保持内心安定，在变化中守住本心，方能自在处世。