志西法师（1882-1947），俗姓黄，名慧中，字西明，号志西，福建闽侯人，是民国时期佛教界重要的弘法者、教育家与佛学研究者，他的一生以“兴教救世”为己任，在动荡的时局中，以佛学为根基，以教育为纽带，推动了近代佛教的复兴与本土化发展,对后世僧伽教育与弘法事业影响深远。

志西法师的早年经历颇具传奇色彩，19岁那年，他因目睹世道纷乱、民生凋敝，毅然于福州鼓山涌泉寺剃度出家，师从观本法师，观本法师为清末民初著名高僧，精研经律，尤重禅净融合，这一思想深刻影响了志西法师的佛学取向，出家后，志西法师潜心修习《法华经》《楞严经》等大乘经典，同时兼习儒家典籍，形成“以儒释佛、佛世双修”的独特品格，他常言：“佛法不离世间觉，世间不离佛法，二者本为一体。”这种理念成为他日后弘法、教育的重要指导思想。

为求深造，志西法师于1912年东渡日本，入东京大谷大学研习佛教哲学与印度哲学，当时正值明治维新后日本佛教的现代化转型期，他系统学习了西方哲学与近代教育理念，同时深入考察日本佛教的寺院管理、僧伽教育模式，这段经历让他意识到，传统佛教若要适应现代社会，必须“契理契机”——既要坚守佛法核心义理，又要革新教育方式与弘法手段，1915年回国后，他拒绝了上海、南京等地名刹的邀请，选择回到福建,投身于本土佛教教育事业。

在弘法实践中，志西法师始终将“培养僧才”视为核心任务，1920年，他联合闽南地区高僧，在厦门创办“闽南佛学研究社”（后更名为“闽南佛学院”），并担任首任院长，他借鉴近代教育体制，革新课程设置，除传统佛经课程外，增设国文、英文、哲学、逻辑学、教育学等科目，强调“解行并重、知行合一”，他亲自讲授《大智度论》《瑜伽师地论》等经典，要求学生不仅要“通经教”，更要“修定慧”，将佛法智慧转化为服务社会的能力，在他的主持下，闽南佛学院培养出太虚大师弟子大醒、芝峰等一批杰出僧才,成为民国时期南方佛教教育的重镇。

除教育外，志西法师的弘法活动遍及大江南北，他主张“禅净双修，以净为归”，认为净土法门“三根普被、利钝全收”，最适合现代人的根机，他常在各地举办佛七法会，以通俗易懂的开导，引导信众深信因果、发菩提心，他重视佛学经典的现代化诠释，著有《佛法导论》《净土法门要义》《禅学入门》等书，将深奥的佛理融入现实生活，例如在《佛法与人生》中，他以“生老病死”为切入点，阐释佛法对生命意义的解答，深受普通信众欢迎，他还积极投身社会慈善，在福建、浙江等地创办“佛教慈幼院”“难民收容所”，战时组织僧俗救护队，践行“菩萨道”精神。

志西法师的弘法思想，核心在于“佛教的现代化与人间化”，他认为，佛教不应局限于寺院，而应走入社会，解决现实问题，他提出“以佛学改造人心，以教育净化社会”的理念，主张僧人既要“住持佛法”，也要“服务众生”，这一思想与太虚大师“人生佛教”理念一脉相承，推动了民国佛教从“出世”向“入世”的转型。

以下是志西法师主要弘法与教育活动年表：

相关问答FAQs

问：志西法师的“佛世双修”理念具体指什么？对现代佛教有何启示？
答：“佛世双修”是志西法师的核心思想，即“修佛心”与“行世事”相结合，他认为，佛教徒既要通过持戒、禅定、智慧等修行，净化内心、体悟佛法真理（修佛心）；也要将修行所得应用于社会，以慈悲心服务众生、解决现实问题（行世事），这一理念对现代佛教的启示在于：佛教不应脱离社会，而应积极介入社会公益、教育、环保等领域，通过“人间佛教”的实践，让佛法真正成为改善社会、净化人心的力量，现代佛教界开展的慈善助学、临终关怀、心理疏导等事业，正是“佛世双修”理念的当代延续。

问：志西法师在闽南佛学院的教育改革有哪些特点？这些改革对当代僧教育有何借鉴意义？
答：志西法师在闽南佛学院的教育改革主要有三个特点：一是“课程现代化”，在传统佛经课程外增设国文、英文、哲学、教育学等科目，培养僧人的综合素养；二是“教学方法革新”，采用启发式教学，鼓励学生提问、讨论，避免死记硬背；三是“实践导向”，要求学生参与寺院管理、社会活动，将理论知识转化为弘法能力，这些改革对当代僧教育的借鉴意义在于：僧教育既要坚守佛学核心，也要与时俱进，融入现代知识与技能；既要注重“解门”（理论学习），也要强化“行门”（实践修行），培养能够适应现代社会、担当弘法重任的“智行双优”僧才。