为何不欲菩萨图像？-慧镜佛教

在佛教的语境中,“不欲菩萨图像”并非简单否定菩萨造像的艺术价值或宗教意义，而是指向一种更深层的修行态度——对“相”的超越，对执着破除的智慧，这种态度植根于佛教“缘起性空”的核心教义，既非反对图像作为修行工具的“方便”，也非否定其承载的文化与精神内涵，而是警惕修行者将象征觉悟的“相”误认为觉悟本身，从而陷入“住着”的误区，理解“不欲菩萨图像”，需要从佛教义理、历史演变、修行实践等多重维度展开，方能把握其“借相悟性，不执于相”的深层智慧。

不欲菩萨图像

义理根基：“破相”与“方便”的辩证

佛教的根本教义之一是“诸法空相”，即一切现象（包括菩萨图像）皆因缘和合而生，无固定不变的“自性”。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”这里的“相”不仅指外在的图像，更包括一切概念、分别与执着，菩萨图像作为“相”的一种，本质上是引导众生忆念菩萨慈悲与智慧的“方便法门”，而非终极真理，若修行者执着于图像的“庄严相”“神圣相”，反而可能障碍对“空性”的体悟，正如《大智度论》所言：“若著相，则是魔业。”

佛教并非完全否定图像的作用,大乘佛教兴起后，为引导初机众生，“借相显性”成为重要修行路径，菩萨图像通过艺术化的表现，将菩萨“无缘大慈，同体大悲”的愿力具象化，使抽象的法门变得可感可知，观音菩萨的“慈眉善目”象征慈悲，文殊菩萨的“智慧剑”象征断除烦恼，这些图像是“接引众生”的“舟筏”，而非“目的地”。“不欲菩萨图像”的核心，是反对将“舟筏”当作“彼岸”，而非否定“舟筏”本身的渡人之用，这种“破相不破法”的辩证，正是佛教“中道”智慧的体现——既不执着于“有相”（将图像神圣化），也不执着于“空相”（彻底否定图像的意义），而是在“有”与“空”之间保持平衡。

历史脉络：从“反偶像”到“造像传统”的张力

佛教对“相”的态度，经历了从早期“反偶像”到后期“造像传统”的演变，这一过程本身就蕴含着“不欲”的深层逻辑，早期佛教（部派佛教时期）以“法”为核心，强调“依法不依人”，反对对佛陀或菩萨的偶像崇拜，这一时期，佛教艺术以“符号化”表现为主，如用菩提树象征佛陀悟道，用法轮象征佛法传播，用足迹象征佛陀的行履，而非直接塑造佛陀形象，这种“不取相”的态度，源于对“佛性”超越形相的认知——佛陀是“觉者”，其本质是“法身”，而非“色身”，任何具象化的表现都可能局限众生的理解。

随着大乘佛教的兴起,“佛身观”发生变化。“法身佛”与“应身佛”的区分被强调：法身佛遍一切处，无相可见；应身佛（如释迦牟尼）为度化众生而示现色身，可被形象化，在此背景下，造像传统逐渐兴起，从犍陀罗艺术到敦煌壁画，菩萨图像成为佛教艺术的重要载体，即便是造像鼎盛时期，高僧大德仍反复强调“不取于相”，东晋高僧道安曾提出“不依像教”，并非否定图像，而是警惕“以像为教”——即只关注图像的外在形式，忽略其背后的佛法内涵，唐代禅宗兴起后，“不立文字，直指人心”的口号进一步强化了对“相”的超越，丹霞天然禅师甚至“烧木佛取暖”，并言“烧取舍利”，正是破除对“佛相”的执着，这种历史演变表明，“不欲菩萨图像”并非佛教的主流否定，而是对“造像热”中可能出现的“执着相”的纠偏，始终与“借相悟性”的修行目标相伴相生。

不欲菩萨图像

宗派差异：不同视角下的“图像观”

佛教各宗派对菩萨图像的态度存在差异,但核心均指向“不执于相”，下表通过对比主要宗派的态度，可更清晰地理解“不欲菩萨图像”的多元内涵：

宗派	核心态度	对菩萨图像的认知	修行实践中的“不欲”体现
禅宗	“直指人心，见性成佛”	图像是“碍法之尘”，易生执着	主张“不立文字”，通过公案、机锋破除对“相”的依赖，如“佛在心头坐，莫向外求”
净土宗	“持名念佛，往生净土”	图像是“观想”的辅助工具，忆念佛菩萨	强调“心净则国土净”，若念佛时执着于图像的“庄严相”，反而可能障碍“至诚心”
密宗	“即身成佛，身口意相应”	曼陀罗、本尊图像是“观想”的“所缘境”，需“即身观”	要求观修时“观想本尊”与“空性”不二，图像是“缘起”，本质为空，不可执着
唯识宗	“万法唯识，识变万象”	图像是“阿赖耶识”的显现，属“遍计所执”	通过“唯识观”破除对图像的“实有执着”，认知“一切唯心造”

从表中可见,无论禅宗的“破相”、净土宗的“离相”、密宗的“即相即空”，还是唯识宗的“破执”，宗派差异的核心在于“如何用相”而非“是否用相”，禅宗警惕图像成为“文字相”的延伸，净土宗强调“心”比“相”更重要，密宗将图像视为“空性”的方便，唯识宗则从“识变”理论揭示图像的虚幻性，这些差异共同指向“不欲菩萨图像”的本质：图像是“工具”，而非“目的”；修行者应“借相悟性”，而非“因相迷性”。

现代反思：“图像崇拜”与“修行本位”的失衡

在现代社会,菩萨图像的传播与消费呈现出复杂面貌：佛教艺术成为文化交流的重要载体，菩萨图像被广泛应用于文化传播、心灵疗愈；“图像崇拜”的现象也日益凸显——部分人盲目追求“开光菩萨像”，认为“菩萨像越贵越灵验”；或在社交媒体上过度传播菩萨图像，将其作为“祈福工具”而非修行提醒；甚至有人将菩萨图像简化为“商业符号”，背离了其“慈悲与智慧”的精神内核，这些现象，正是“不欲菩萨图像”所警示的“执着相”。

从佛教视角看,菩萨图像的“灵验”不在于图像本身，而在于修行者的“心”。《华严经》云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”菩萨图像的价值，在于通过视觉符号唤醒众生的“慈悲心”与“智慧心”，而非图像本身的材质、工艺或“加持力”，若修行者将注意力放在“图像是否开光”“是否名贵”上，反而可能陷入“贪著”的烦恼，与菩萨“度化众生”的愿背道而驰。“不欲菩萨图像”的现代意义，是提醒我们回归修行本位——图像是“镜子”，照见的应是自己的心，而非将镜子本身当作“真实”。

不欲菩萨图像

“不欲菩萨图像”并非否定图像的文化与宗教价值，而是对“执着”的超越，对“觉悟”本真的回归，它提醒我们：菩萨图像是“缘起”的显现，无自性而可假用；是“方便”的工具，能引路而非目的地，在修行中，我们应“借相忆念菩萨的慈悲与智慧”，破除对图像的执着”，最终达到“见相非相，即见菩萨”的境界，正如弘一法师所言：“以艺术弘扬佛法，以佛法涵养艺术”，菩萨图像的价值，正在于其“即相即空”的双重性——既是引导众生的“舟筏”，也是指向“空性”的“指月之指”，唯有不执于“指”，方能见“月”；不滞于“相”，方能悟“道”。