在江西兴国，过年“游菩萨”是客家人延续数百年的年俗盛事，承载着祈福纳祥、敬祖睦宗的文化基因，这一活动通常从正月初二拉开帷幕，至元宵节达到高潮，每个村庄依“房族”或“宗祠”轮流主办，仪式庄重而不失热闹，是兴国乡村最具年味的“集体记忆”。
兴国过年游菩萨的核心是“迎神巡境”，所“游”之“菩萨”多为当地民间信奉的保护神，如开基祖、地方英烈神或道教神明（如土地公、关帝君），每个村庄的“菩萨”像多为木雕彩绘，端坐于装饰华丽的神轿中，由青壮年男子轮流抬行，队伍以锣鼓、唢呐为前导，旗幡、彩灯紧随，孩童扮成的“八仙”“戏曲人物”穿插其间，蜿蜒的游走队伍宛如流动的民俗画卷。
仪式前需精心筹备：村民会提前打扫村道，在祠堂前搭设“神坛”，备齐三牲（猪、鸡、鱼）、米果、香烛等祭品；负责抬轿的青壮年需“斋戒”三日，以示虔诚；锣鼓队则日夜排练，敲打出“急急如律令”的节奏，渲染出肃穆又热烈的气氛，游走路线固定，通常从宗祠出发，经村口水口（风水节点）、农田、巷道，再返回祠堂，寓意“神明巡视疆土，护佑一方平安”。
巡游途中，家家户户在门前摆设香案，燃放鞭炮，老者率子孙跪拜，祈求“菩萨”赐予五谷丰登、人丁兴旺；若遇新婚家庭，还会特意备上“红蛋”和米酒，请“菩萨”“赐福”，以求早生贵子，队伍经过水田时，村民会抓起一把泥土撒向田埂，口中念诵“土地肥沃，禾苗茁壮”，将农耕文明对自然的敬畏融入仪式细节。
这一活动的文化内涵远超“祈福”本身，在客家人历史上，多次因战乱或迁徙聚族而居，“游菩萨”成为强化宗族认同的重要纽带——各房族分工协作（如抬轿、吹奏、后勤），既彰显团结，也暗含“长幼有序”的伦理观念，神轿经过的路线多与村庄历史空间重合，如古井、老树、宗祠，无形中勾勒出村庄的“文化地图”，让年轻一代在参与中记住“根”在何处。
兴国过年游菩萨被列入省级非物质文化遗产名录，部分村庄还创新形式：在巡游中加入客家山歌对唱、非遗展示，甚至用直播让远方的游子“云参与”，传统与现代的碰撞，让这一古老习俗焕发新生,成为连接过去与未来的文化纽带。
相关问答FAQs
Q1：兴国过年游菩萨的“菩萨”都是哪些神明？为何不同村庄供奉不同？
A：兴国游菩萨所奉神明多为“地方性保护神”，大致分三类：一是祖先神，如开基祖或对村庄有功的历史人物（如抗倭英雄）；二是道教神明，如土地公（守护一方水土）、关帝君（忠义象征）；三是自然神，如“水仙尊王”（掌管水利），不同村庄供奉不同，与历史迁徙有关：客家人南迁后，为适应新环境，将原籍信奉的神明或本地“灵验”之神请入村庄，形成“一村一神”的特点，也体现了“入乡随俗”的生存智慧。
Q2：年轻人如何看待兴国过年游菩萨？这一传统会面临失传吗？
A：当代年轻人对游菩萨的态度从“被动参与”转向“主动传承”，通过短视频、社交平台，年轻人用镜头记录仪式细节，让更多人了解其文化价值；部分村庄组织“少年抬轿队”，让孩童从小参与，培养对传统的敬畏，政府和文化部门也在推动“非遗进校园”，邀请老艺人讲解游菩萨的历史，虽然面临人口流动、城市化等挑战，但凭借“社区记忆”的凝聚力和年轻一代的创新参与，这一习俗有望在保护中延续，成为兴国客家的“文化活化石”。
