《回归》对佛教的批判，并非全盘否定宗教的价值，而是基于对现实生命与个体责任的深刻反思，指出佛教部分教义在当代社会语境下可能存在的异化与误导，这种批判的核心在于“回归”——回归现实的此岸世界，回归个体的主体价值，回归积极的生命实践，而非将希望寄托于虚幻的彼岸或来世。

从教义层面看,《回归》认为佛教的“诸法无我”“涅槃寂静”等核心观念，在长期传播中逐渐演变为对现实价值的消解，佛教主张“无我”，意在破除对“我执”的执着，但《回归》批判其被简化为对个体主体性的否定，使人陷入“既然无我，何须努力”的虚无主义，面对社会不公与个体困境，若将一切归因于“因果业力”，便会消解改变现实的动力；追求“涅槃”被视为终极目标，反而让人忽视此生的责任与意义。《回归》强调，生命的价值恰恰在于“有我”的体验——个体的情感、创造与担当，而非通过否定自我达到所谓的“解脱”，这种教义上的批判，并非否定佛教对痛苦的洞察，而是警惕其将“解脱”异化为对现实的逃避。

在伦理实践层面,《回归》指出佛教的“慈悲”“布施”等善行，若脱离现实土壤，容易沦为形式化的道德表演或精神慰藉，某些佛教徒强调“放下执着”，却对身边的具体苦难视而不见，将“慈悲”局限于抽象的祈愿；或以“布施”积累功德，却忽视对结构性不公的反思与行动。《回归》认为，真正的伦理关怀应扎根于现实关系：对家人的责任、对社群的参与、对社会问题的回应，而非通过“修行”的名义回避现实责任，它主张“积极入世”的伦理观——承认痛苦的必然性，但不沉溺于“受苦”的身份；接受现实的局限，但不放弃改变的可能，这种伦理批判，旨在唤醒个体对“此岸世界”的责任，而非将道德寄托于虚幻的“功德”或“来世福报”。

从社会功能看,《回归》批判佛教在历史上曾沦为统治阶级的“精神麻醉剂”，某些政权利用佛教的“因果报应”教化民众，使其安于现状、忍受压迫，将社会矛盾转化为“个人业力”问题；《回归》认为，这种功能使宗教失去了批判性与超越性，反而成为维护现有秩序的工具，在当代社会，尽管政教分离已成主流，但佛教商业化、功利化的倾向依然存在：部分寺庙沦为“网红打卡地”，修行被简化为“祈福”“转运”，佛教精神被消费主义异化。《回归》强调，宗教的终极意义应是引导人超越现实局限，而非强化对世俗利益的追逐，它呼吁回归佛教“人间性”的传统——关注现实苦难，推动社会正义，而非将信仰封闭在寺庙或个人心灵中。

为更清晰地展现《回归》与佛教教义的差异，可对比如下：

《回归》的批判并非要否定佛教作为文化传统的价值，而是警惕其在当代社会中的异化，呼吁个体回归对现实生命的珍视与行动，它认为，真正的“解脱”不在于脱离现实，而在于在现实中承担起个体的责任——对自我、对他人、对社会的责任；真正的“智慧”不在于否定欲望，而在于理解欲望的本质，并以建设性的方式引导生命能量，这种“回归”不是向后退回到前宗教的蒙昧，而是向前走向一种更成熟、更负责任的生命观：承认痛苦的永恒性，但依然选择热爱生活；接受现实的局限，但依然相信改变的可能。

FAQs

Q1：《回归》的反佛教立场是否意味着完全否定传统文化的价值？
A1：并非如此。《回归》批判的是佛教教义在当代社会实践中可能存在的异化，而非否定佛教作为传统文化的重要组成部分，它承认佛教在哲学思辨、艺术审美、伦理规范等方面的历史贡献，但主张以批判性视角继承传统——取其精华（如对痛苦的洞察、对慈悲的倡导），去其糟粕（如虚无主义倾向、对现实的逃避），其核心是“回归”传统文化的“人间性”维度，即关注现实、重视个体、推动社会进步的部分，而非全盘接受宗教教义。

Q2：如何理解《回归》对佛教“消极避世”的批判与现代社会个人焦虑的关系？
A2：现代社会普遍存在个体焦虑，源于竞争压力、意义感缺失、人际关系疏离等问题。《回归》认为，佛教“消极避世”的倾向可能加剧这种焦虑——当个体将一切归因于“因果”或“无常”，放弃对现实的掌控时，会陷入更深的无力感，它主张，对抗焦虑的方式不是逃避，而是“回归”现实：通过具体行动（如改善人际关系、参与社群服务、追求个人成长）重建对生活的掌控感，在承担责任中寻找意义，这种批判并非否定佛教的心理疏导功能，而是强调：真正的心理疗愈，需要直面现实而非逃离现实。